2017年11月8日 星期三

略說遠離無暇

略說遠離無暇


        什麼叫修行》中說:「人身難得,暇滿人身寶更難得。」

  什麼叫暇滿呢?「暇」指的是有閒暇,未出生於八無暇處,有空閒來修持正法,稱為閒暇。「滿」指的是一切順緣都具足圓滿。總括來說,「暇」就是遠離修行的逆緣障礙,「滿」就是具有修行所需的一切有利條件。

  見佛聞法有障難八處,謂之八難,又名八無暇。相反的,遠離八個無暇修行之處,即是八有暇,也就是遠離八個修行佛道有障礙的地方和情形。

  何謂八無暇?頌云:「地獄餓鬼及傍生,邊鄙地及長壽天,邪見不遇佛出世,喑啞此等八無暇。

  身處三界六道中的地獄、餓鬼、傍生(畜生)等三惡趣的眾生,恆時不斷感受由各自往昔所造惡業的果報所引發的寒熱、飢渴以及被役使、啖食等痛苦,因為業障太重,很難見聞佛法,所以稱為無暇。

  長壽天,包括無想天及無色天。如果生於長壽天,則在無有意念、無想之中虛度光陰,而無暇聞法。無想天是外道所生的地方,外道認為無有任何善惡之念的禪定是解脫,故修持無想定心意斷滅,後生於無想天,可住八萬大劫。在此八萬大劫中,無心與心行,故無從接受正法,其引業窮盡後,將以邪見之因而轉生惡趣,故稱無暇。

  如果是同樣出生為人,卻是生在沒有佛陀、沒有佛法的暗劫中,也是無暇之處。所謂「佛在世時我沉淪,今得人身佛滅度,懊惱自身多業障,不見如來金色身。」生於佛前佛後的二佛之間,因佛不住世,在此時代無有教法,無聞法機會,連三寶之聲也聽不到,遠離正法的光明,所以稱為無暇。

  若生在有佛法的時期,但所生之處卻不興佛法,是沒有佛法的邊地,這也是無暇之處。所謂的邊鄙地,是指無人開示佛法的地方,也就沒有聽聞佛法的機會,故此地之人一生中多造惡業,死後墮於惡趣,稱為無暇。四大部洲的北俱盧洲,此洲人壽皆千歲,衣食自然,樂報殊勝而無苦,福分很大,唯無佛法,故同列為八難之一。

  生在佛法興盛的地方,但卻為佛法以外的外道,心中持有邪倒見、常斷見,執無前世、後世、業果、三寶等,因其心被邪見所染污,對真實正法生不起信解,雖與說法,亦不接受,故稱無暇。如果身為佛教徒,但對真實正法和上師起邪見而類似外道種姓的人,也是無暇如理修持正法。例如善星比丘雖然承侍世尊二十五年,但是對佛陀無有絲毫信心,唯生惡邪見,所以最後墮入地獄。世人常依仗世智辯聰,不肯虛心聞法修行,甚至還會毀謗佛法,故同屬無暇。

  雖信三寶,但卻出生為盲聾喑啞等諸根不全,或心智根性愚癡者,則身心無法調順,不具足知言解義的能力,不能進行任何的聞法、講法、修法,雖為之說法,亦屬無益,因其不能領悟正法的含義,所以是無暇之處。

  上述的三惡趣及長壽天,是屬於非人的無暇。邊地、邪見、缺根及無佛出世,是屬於人的無暇。八無暇是修行的違緣障礙,如果我們不具這些違緣,所獲的人身就稱為閒暇的人身。

  此外,龍欽巴尊者在《如意寶藏論》中還講述了「暫生緣八無暇」及「斷緣心八無暇」,不被這十六種違逆因緣所轉,也是非常重要的。

  何謂暫生緣八無暇?《如意寶藏論》云︰「五毒愚癡魔所持,懈怠惡業如海湧,隨他救怖偽法相,暫生緣之八無暇。」此即暫時因緣顯現出來的八種無暇。

  暫時生起的八無暇即是五毒煩擾、種姓愚昧、被魔所持、懈怠懶惰、惡業湧現、為他所轉、求樂救怖、偽裝修法等八種無暇。

  被貪、瞋、癡、慢、邪見等五種粗重煩惱所牽引的人,雖然有時也想聽聞佛法,但是由於心中五毒的力量強大,被煩惱所控制,自己無法自主,不能修持正法,所以稱為無暇。

  非常愚癡的人無有少許智慧,雖然已入佛門,但絲毫不能了知佛法的義理,無法聞思修,也沒有足夠的虔誠心,無有修習佛法的緣份,故稱無暇,就像佛陀時代的周利槃陀伽一樣。雖然周利槃陀伽沒有理解力,但他有福報受佛教化,在掃地時內心一直誠心懺悔,到最後也成就了羅漢果位。

  被魔所持即指見解及行為偏差顛倒的人。許多有虔誠心想要修行的人,為了成就而尋求善知識,卻遇上見行顛倒的邪師妖魔,被其攝受轉入邪道而違背正法,這就是有修行之因,但沒有結上正法的緣,故成為無暇之處。

  散漫的人雖有學佛之心,想修持正法,可是太懈怠了,常被懶惰所控制,絲毫也不精進,常常說今天沒有多餘的時間明天再修,到了明天,又想再過兩三天再修,如此的心態,到最後什麼都沒有修成,這就是因懈怠力而墮入一個不能修行的境地,稱為無暇。

  業障深重的人在精進修行時,以前的罪業仍會像海濤般湧現,而其不知是自己所造惡業的果報,反而對正法生起厭煩心,見解上偏離正法,產生貪瞋等五毒心態,結果修行不但不生功德,反變成了貪欲的助力,並成為瞋恨、嫉妒、傲慢的工具,故稱無暇。

  為他所轉是指自己不得自在、被他人役使的人。這種人對法不是沒有信念,而是想學法,卻沒有時間修學。有些人雖然很多時候真的想修持正法,可是須照顧家庭,要聞法時又常遭配偶干涉,到最後不如不學還清淨點,這就是受他力的干擾控制。另外,有的是他人的雇工或隨從,常被叫去做事,這也很難得到修學佛法的機會,都稱為無暇之處。

  為了經濟、感情、病痛等問題,或為遠離災難的人,雖入了佛門,卻對佛法沒有正確地理解,一旦遭到挫折就灰心,從而產生佛法無用的心態,並且由於過去習氣的染著,所作所為皆不如法,故成無暇之處。

  為追求錢財、名聲或別人的讚嘆、供養等而偽裝修道行者,這種人非常的多,雖然在他人面前裝模作樣好像是個修行人,但其內心唯一追求的是今生的利益,而遠離了正法,故稱無暇。

  上述八種,皆是無暇修持正法之處,如果具有這些情形的行人,就稱為以此因緣而出現沒有閒暇修持正法的人身。

  何謂「斷緣心八無暇」?《如意寶藏論》云︰「緊縛現行極下劣,不厭輪迴無少信,不善惡行心離法,失壞律儀三昧耶,斷緣心之八無暇。」此亦稱心絕法緣,也就是在心上已斷絕了佛法的因緣,心與法不相應的八種無暇。

  心絕法緣的八無暇即是為貪繫縛、人格惡劣、不厭生死、毫無信心、喜愛惡行、心離正法、毀壞律儀、破三昧耶等八種無暇。

  為了世俗的貪欲,受到錢財、享樂或親友、子女等束縛,就像被一根繩子緊緊地綑綁住一樣,這種人只為得到些微的利益,一生辛苦而散亂度日,沒有空閒修習佛法,所以稱為無暇。

  行為粗魯、人格下劣、毫無人性的人,雖遇到了真正的善知識,一切的教導都無法使其改進,想令其改變習性,就如洗木炭,愈洗愈黑,洗後還是黑的。這種人很難轉向正道,要修行佛法得到利益是很困難的,故稱無暇。

  雖然已聽聞惡趣及輪迴過患,也看到今生的痛苦,但如果內心根本不畏輪迴、不厭生死之苦,則意念當中不會生起趨入佛法之因,故稱無暇之處。

  如果出離心非常薄弱,那至少要有清淨的信心,把信心放在第一位。如果對如來正法和上師生不起少許信心,則很難進入真實修行的過程,不能趨入解脫正道,所以稱為無暇。

  喜愛惡行的人,其身、口、意三門必不調順,遠離殊勝功德,違背正法,故稱無暇。

  對正法毫無興趣的人,心離正法,身心生不起善法功德和正法的光明,故稱無暇。

  如果進入共乘之門後,破壞菩提發心,毀壞佛法律儀,則只能轉生到惡趣而無其他去處,不能從無暇之處解脫出來。

  如果進入密乘後,誹謗金剛上師,誹議、挑撥金剛師兄弟等等,破壞密宗十四根本戒,罪過極大。若失壞三昧耶,則損害自他,從而斷絕了成就的因緣,故稱為無暇之處。

  上述八種無暇,遠離聖法,又稱為息滅解脫燈。

  總之,如果沒有善加觀察以上所說的暫生緣八無暇與斷緣心八無暇,在當今濁世之中,雖然具有閒暇學佛的形象,自以為是很好的修行人,但實際上已被這些無暇之因所控制了,雖然表面上學佛修行,但終不能趣入正道。因此,應先善加觀察自己身心是否遠離了這二十四種無暇?

  如果已遠離,應生起歡喜心,並且再三觀修,誠心思惟:「如今已獲得如此難得的有暇人身,不應虛耗歲月,而應盡力修持正法。」如果還未遠離無暇,應依種種法門精進修持,使自己遠離無暇,隨時隨地都應努力精進觀察自己是否具足此等有暇功德?若未如是觀察,則這些有暇功德中如有一個不具足,即不會有真實修持正法的緣份。以世法而論,僅僅成辦世間一件平常的小事,也需要許多因緣聚合,更何況修學正法,怎會不需要許多因緣聚合呢?

  如果我們現今能圓滿具足八有暇而無缺,這已是非常難得的賢善因緣了,何況能遠離二十四種無暇,又談何容易,真可謂甚希有難得了!這樣珍貴的有暇人身寶並非是偶然或僥倖獲得,而是多生累劫中積集福德、智慧二種資糧的果報,故應心生歡喜。因此,如理無誤了知、觀察有暇之自性,遠離種種無暇,至關重要。



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佛教不講神通嗎?

佛教不講神通嗎?

——本文摘錄自《我不願墮地獄》自序

  
        當今末法時期,在這個世界上確有深入經藏,潛心修學的高僧大德,但也有個別活佛、法師以及居士們,他們一提到神通就馬上反對,乃至否認神通,認為佛教不講神通,講神通就是外道,還找藉口說佛陀禁止阿羅漢顯神通。其實,佛陀開示阿羅漢不要顯神通,是怕阿羅漢著相修真,待步不前。有這樣認為的人或說這些話的人是有嚴重問題的,根本是不了解佛法的本質,誤以神通為障而產生了偏誤觀念,我雖是一個慚愧僧,但也歷經三藏深入法義,對這些佛教人士的罪業說法,我只能感嘆他們的膚淺,無有正知正見,所以才有如此的愚昧論調。

  說這種話的人,實在是不明白佛教中因果的真諦,神通不是講不講的問題,它是因果存在證量的顯現,有神通就是不講它也會有,沒有神通即使再講它也沒有。如果佛菩薩不講神通,不用神通,眾生就沒有辦法往生極樂世界,離開神通,根本就談不上到彼岸,如往生極樂世界,阿彌陀佛不以神通駕臨,往生者有誰來接引呢?阿彌陀佛、觀世音菩薩不以神通而至,難道是跟凡夫一樣的速度走路來的嗎?

  我們可以想一想:釋迦世尊住世時,隨時應機以神通度脫眾生、降伏外道的公案,詳記於三藏中真是多得不勝枚舉,就如最早期的佛典《雜阿含經》中都記載有諸多神通的事蹟,如:一九七經、四零八經、四一一經、四一二經、四一三經、四一四經、五零二經、五零三經、五零五經、五零六經、五七一經……等等,四九四經中更說:「比丘當知,比丘禪思,神通境界,不可思議,是故比丘當勤禪思,學諸神通。」這怎麼會是佛教不講神通呢?這不是公開反對經藏披著佛教外衣的外道嗎?就算是口誤,不是外道,不了解經藏而造成謗經毀佛,那麼應該馬上深入經藏,如果不依藏奉行,根本就不是佛弟子。

  佛陀授記大目犍連尊者為「神通第一」,難道要把大目犍連尊者改為沒有神通,以此來詆毀大目犍連尊者的神通第一嗎?神通示現皆是佛法中的遊戲三昧,是為利益眾生相應因緣而用,佛法中為恐弟子執著神通境界,產生執相偏見,難得般若妙諦,故佛陀教誡行者不可執著神通,歸於正知正見,而並非說佛法沒有神通,如《楞嚴經》中五十種陰魔的出顯,「不作聖心名善境界,若作聖解即受群邪」,這是法身性空境的對治方法,並不是說沒有幻化神通現象,若是一知半解,以訛傳訛誤認為佛法沒有神通,這將是謗佛之罪,毀經之賊,業障之舉,是不通經藏的可憐者。

  修淨土宗的人,念佛求生西方極樂世界,極樂國土功德莊嚴,化禽演法,風樹妙音,那一處不是神通展顯?禪宗宣稱心外無法,講求明心見性,視神通為幻化境,是不執神通並非沒有神通,自性本具妙有之用,神通乃心性所發,我們為什麼不想一想:一代心法大宗師六祖惠能以方巾向地主陳亞仙化地,方巾所展遍蓋四方山頭,難道禪宗祖師不是在顯神通嗎?達摩初祖一葦渡江,難道我們說他是坐船嗎?這不是神通嗎?後輩學子有何話可說?老實的講,只要大家仔細觀察,有一個定律:凡是一開口就反對神通的人,此人絕對無證量、無妙有,因此決定沒有神通,只有空談理論,來遮蓋自己的短處,這也是出於他們沒有辦法的辦法,其實這已經脫離了修行,犯了謗經毀佛的大罪。

  某些人講話是很可憐的,只能騙騙沒有深入經藏的佛弟子,我們就拿佛陀來說,他老人家為什麼遣十大聲聞弟子問疾,而讓維摩尊者展示神通予以教化他們呢?因為證果聲聞未能迴心,如高原陸地不生蓮華,所以維摩尊者神通廣大,法力無邊,託疾說法,顯其勝德,令樂二乘者鄙小慕大,捨劣修勝,證大神通,開大智慧,這正是佛陀老人家讓維摩尊者以神通力攝化聲聞的本意,這那裡是不用顯神通?這說明要大成就必須要大神通。

  佛陀在世時,隨處施以方便神通顯化,難道這些人不是在借子辱父嗎?偉大的佛陀是外道嗎?歷代多少祖師們以神通表法,難道他們也是外道嗎?現在的佛教界由於難得遇到真正的佛法,故沒有神通的現象是普遍的,但不應該自己沒有修證,怕提到神通,丟失了臉面,就棄經藏於不顧,講假話誑騙眾生,妄說佛教不講神通,企圖否認神通,難道說當時的神通是合法的,現在的神通是非法的嗎?

  這些反對神通的人士,應該要靜下心來想一想了:自稱虔誠學佛,只講依教奉行,但奉行了數十年後,為什麼沒有神通境界呢?事實上,正因為未曾深入經藏,迷教而行,走入偏知邪途,曲解楞嚴,著相陰魔,離性正見之錯謬,而造成背祖謗師,辱佛欺聖,故而黑業纏身,當然是毫無證量了。無有證量,何來神通?更無智慧,故於出世法所表,談妄修真,迷離自性,而自稱明心見性,自欺欺人,於世法表相,愚鈍頑劣,毫無般若妙智之用,故無有五明之展現,結果是除了空談理論,謗佛毀經,其他的本事與凡夫無異。

  未深入經藏的假修行者,如果再不清醒,依然執迷不悟,那說明這不是業障深重的問題,而是知錯不改錯上加錯公開謗佛毀經的問題,是我們值得思考其是否為波旬魔王體系的問題,當然也有愚昧眾生,愚師迷者弟子依然搖旗吶喊,更有甚者,竟然愚癡到了把生死自由,盤腿坐化,肉身不壞的現象,圓寂後拾得舍利子的現象,以及往升佛國淨土的現象,都侮辱成佛陀不允許,甚至張冠李戴,把它們說成也是顯神通,此類人無緣享受真正的佛法,屬於愚癡的可憐眾生。

  佛法是大神通、大法力、大智慧,圓滿無礙,這才是偉大的釋迦世尊當年真正的教法。正因為佛陀於靈山法會上,顯無上正等正覺大神通,故稱佛陀。

  說到這裡,我本人回光返照,我到底有多大的神通,口口聲聲談及神通之妙用?其實,我本人是個慚愧之僧,平淡修行之人,說到神通本事,實在是慚愧慚愧,正因為多年來,利用一切時機,深入經藏,得知神通屬於佛教中必不可少的證境現象、遊戲三昧,此為經中歷歷所舉,慚愧比丘——我,為維護經藏及佛之教化,而對神通予以闡述,望能帶給諸善男女一些善意。



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如何了生脫死?

如何了生脫死?

——本文摘錄自《我不願墮地獄》 


  學佛修行是為了生脫死,如何了生脫死?如何成就呢?這分三個部份:第一部份是了義,第二部份是修行,第三部份是修法。

  了義即是對三藏密典的法義,熟了貫通。修行和修法是完全不同的兩回事,很多人都沒有把這個問題弄清楚,認為盤腿打坐、誦經、念佛就是在修行,這是非常錯誤的,這是沒有真正了義,所以才會說這種論調,行這樣的錯徑。

  所謂修行是指平常在世俗生活中,依十善、四無量心、六度萬行、大乘菩提心為修持的根本,修正自己的言語、動作、思維,使符合佛菩薩的教誡,符合一個修行人應有的行為舉止,而修法就是做功課,是指持咒、修觀、手印,或者是誦經、持佛號,乃至於參禪悟道入定等等。

  修行必須要了義,否則方向就會偏差,因為知見不正的原因。了義就必須具備聞法的資糧,這是非常重要的,聽聞了真正的如來正法,樹立正知正見,並且付之於實踐,在修行的同時,還必須修法,修法分灌頂與非灌頂之修,上等的修法必須要灌頂,但必須依於修行,才能灌頂,深入修法,生力起用。也就是說,要有善行才能修法生用,有了生用的基礎,才能談得上真正修法了生死,單修行沒有法是談不上成就的。反過來說,單修法那也是白修,毫無作用,而必須依於修行,依於聞法付諸實行而起用的。有行無功步不前,有功無行如無腳。所以,法和行兩者絕對不可缺少,不能偏廢。



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2017年10月27日 星期五

西藏格西多杰覺拔尊者開示錄(五)

西藏格西多杰覺拔尊者開示錄(五)

 ——本文轉自《密乘法海》修訂版


        敬禮十方三世一切上師喇嘛,願垂加被,茲說密法修證要旨,其要惟何?一切眾生,自無始來,在三界大苦海中,輪轉生死,所以不能脫離者,只為不知自心耳!何以不知自心?因被業力所纏故,既被業纏,則昏然不覺,貪染滋蔓,不知修習善法,積累一切功德。何以不能聚集功德?以心不誠故,蓋心既被纏於業,富於染性,對諸善法,意志薄弱,縱令強行,實難誠篤。何以心不能誠?蓋昧於生死,不痛念無常故。何以不知痛念無常?於此生死輪迴苦海中,不知怖畏故,以是因緣,所以輪轉生死,不能脫離苦海也。

  欲離茲苦,當痛念無常,生大怖畏,力求脫離,而解脫之道,在證得正遍知,成就佛果,所以能成就佛果者,以如實證知自心為最要也。云何而知自心?當以消滅業障為最要,欲使業障消滅,須積各種功德,所以能積各種功德者,其根本則由於誠信,故至誠實為入道之門也。倘欲發此真正至誠心,須以觀念無常為始,若不觀念無常,此誠心乃無從而生,心既不誠,縱修學一切妙法,何能成就?於是乃反怨佛法不靈,豈不悖哉!

  若發至誠心,須認定除此一法之外,餘無所用,亦更無過此發心之事者,當念茍不如是發心,則一切至樂皆不可得,一切善法亦絕不可得。倘發此真誠心,除唯此一心之外,其餘世間一切貪著之心,皆不發不生,如是始名誠心。此誠心發時,則一切貪心財物名位根本不生,若尚貪染一切,則心必不誠,心既不誠,雖修盡任何無上大法,亦不能成道,此乃最秘最要之旨也。

  (以下多師法語)

  余(此乃尊者自稱)以為最要者,在多看經聽法,何以故?為修行故。若不備閱經藏,廣聞法義,則不知如何修,又何能成耶?然此密宗秘法,究如何修乎? 須知密教修法,係將三乘覺道,完全總集為一而修之,而此總持之法,必須上師口傳法寶,親授真諦為最要。若得上師口傳授心授之真法者,首以良心因果無常為最要,次以持戒清淨為最要,次以大慈大悲,大菩提心,切實觀之,尤為最要中之最要也。

  若欲發此菩提,須具各種法門功德,如是一切業障,要於各種法門中消滅之,此為最要最要也。次則觀想無我,與我空、法空,尤為密法修證最要者也。以上所述,皆修法要旨,學密者務須遵此,各各自勉,不可稍忽,是為至要。




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